Pergunto-me muitas vezes como é possível que as relações sejam uma das maiores causas de sofrimento no mundo ocidental. Sendo que a necessidade de proximidade e carinho faz parte da nossa natureza e é essencial até para a sobrevivência, como pode ser tão doloroso relacionarmo-nos uns com os outros? Se diariamente há pessoas comuns a…
A compaixão, sentimento central na prática do Budismo, é a pedra filosofal que nos permite transformar o ferro dos sentimentos conflituosos e egoístas no ouro do altruísmo, da paz e da alegria.
Estamos quase sempre tão instalados (embrenhados?) na nossa realidade – seja ela confortável ou desconfortável – que esquecemos a sua pequenez e a sua relatividade. Já nem falo em relação ao planeta ou à imensidão do Cosmos, mas simplesmente às realidades paralelas e simultâneas de quem nos rodeia sobre este grão de poeira a que chamamos Terra.
Em vez de se preocupar constantemente com quem irá preencher-lo(a) e fazê-lo(a) feliz, pense: o que fiz hoje para pôr um sorriso no rosto de alguém? A felicidade é como uma onda: propaga-se.
Quando perdemos alguma coisa ou alguém que eram importantes para nós, sentimos o vazio deixado pela perda. Achamos, claro, que se trata de uma consequência natural e não nos questionamos mais. Mas, se pensarmos melhor, uma vez que o que perdemos não faz parte de nós, não nasceu connosco
A felicidade mais duradoira vem do sentido global que damos à vida e este só pode vir de algum objetivo que, não só transcenda o prazer imediato, mas transcenda ainda o nosso bem-estar pessoal.
Uma das grandes dificuldades quando defrontamos o sofrimento advém da violenta rejeição que sentimos por ele. Não se trata unicamente de não querermos sofrer mas sim de uma verdadeira fobia, de uma aversão incontrolável pelo sofrimento.
Devido à noção errada de altruísmo como a negação dos nossos interesses, temos a impressão que o altruísmo é apenas opcional, apesar de ser politicamente correto, positivo e admirável. Muitos de nós consideram o altruísmo uma atitude de “boa vontade”,
Nkosi Johnson, um garoto sul africano que nasceu com SIDA e morreu aos 12 anos foi um defensor das crianças com SIDA. Ele disse: “Façam o que puderem com o que tiverem, no tempo que vos for dado e no sítio onde estão”.
Tudo começou há muitos anos atrás, na primeira aula de filosofia – tinha eu quinze anos. Entre as várias definições que atirámos, com a confiança inerente aos teenagers, surgiu aquela que mudou a minha vida: filosofia é uma reflexão sobre questões como o sentido da vida…
Pensei durante muito tempo que o sofrimento era uma varinha mágica que transformava os egoístas em altruístas, os imaturos em adultos e as pessoas em verdadeiros seres humanos. Infelizmente não é assim tão simples.
De vez em quando uma batata quente vem parar ao nosso colo. Instintivamente, procuramos de imediato a quem podemos passá-la; o mesmo faz o próximo e o outro a seguir. Às vezes penso que muito do sofrimento do samsara é uma batata quente que, desde tempos imemoriais, anda de mão em mão sem nunca arrefecer.
Os textos tradicionais dizem: todo o sofrimento deste mundo vem de acarinharmos o ego e toda a felicidade vem de acarinharmos os outros. Eu sei que soa um pouco “démodé”. É um tipo de discurso que não abre telejornais pela boa razão de que não é mote das reuniões da comissão europeia, nem parece ter nada a ver com a crise (embora tenha absolutamente tudo a ver).
A ideia defendida por Darwin que a evolução das espécies se baseia na competição e na rivalidade e que são os mais competitivos que sobrevivem tem os dias contados.
Ego que é ego é egoísta. Ou seja, defende os seus interesses com unhas e dentes e acha-se o mais importante do mundo. A maioria dos egos, porém, não tem lata de o dizer e, quando o vê assim escarrapachado em algum sítio, acanha-se.
Esqueçam todas as coisas de que o ego precisa normalmente – um ego apaixonado precisa apenas do objecto da sua paixão. Nos filmes de Hollywood, quando os protagonistas se vêem pela primeira vez, o mundo fica esbatido e a única coisa que aparece com nitidez são eles os dois. Assim é também na vida (ir)real para o ego que se apaixona.
Amor é uma palavra enorme: cabem lá dentro sentimentos diversos e contraditórios que parecem excluir-se mutuamente. Por amor dá-se a vida, salva-se, acarinha-se, protege-se e (alegadamente) também por amor mata-se, condena-se, rejeita-se e ataca-se. Parece até – e vejam a contradição! – que mais depressa queremos bem a quem mal conhecemos do que àqueles que nos estão ligados por laços mais estreitos. Porque será?
Olhar para o lado bom da vida não significa fechar os olhos às ameaças terroristas ou à crise económica, fazendo de conta que não existem. Olhar para o lado bom da vida é uma opção. É escolher olhar para as pessoas boas e corajosas de que a vida está cheia, para os acontecimentos, descobertas ou iniciativas que trazem o bem e dignificam os seres humanos, dar-lhes importância e privilegiá-los em relação às outros, aqueles que a comunicação social atira cá para fora às centenas, quotidianamente.
Se há coisa de que o Sr. Ego precisa para se sentir vivo é a discriminação e o partidarismo. Já repararam como sempre nos identificamos com uns e demarcamos de outros?
Quando as pessoas falam de amor, referem-se habitualmente ao que existe entre pais e filhos, marido e mulher, membros de uma mesma família, casta ou país. Como a natureza de um tal amor depende das noções de “eu” e de “meu”, esse sentimento permanece ao nível do apego e da discriminação.
O Dr. G. Vankataswamy nasceu em 1918 numa pequena aldeia do Sul da Índia. Formou-se em clínica geral em 1944 e alistou-se no exército como médico. Porém, em 1948 (apenas com 30 anos), teve de se reformar devido a uma artrite reumatóide que lhe deformou os dedos por completo. Essa doença mudou o rumo da sua vida para sempre.
Se acordarmos de bom-humor, com um sentimento caloroso, a nossa “porta interior” abre-se automaticamente para esse dia. O aparecimento de uma pessoa desagradável não nos perturba e talvez até lhe consigamos dizer uma palavra simpática.
Num mundo em que o individualismo tem ganho terreno ano após ano, tudo que nos nos liga uns aos outros tem desaparecido. Já sem falar do modo de vida tribal – que foi o nosso durante milhões de anos – e onde a cooperação era fundamental para a sobrevivência, tínhamos, no nosso passado recente, a comunidade do bairro, da aldeia, ou mesmo da pequena vila onde as pessoas se conheciam e onde, em muitos casos, prevalecia a troca de serviços ou de “favores”.